Созданием этих садов чаще всего занимались монахи в монастырях, т.к. далеко не все японцы могли себе позволить развести чайный сад на своём участке земли. Идея такого садика дошла до нашего времени не только в качестве современного народного творчества, но и как привычного способа отдохнуть и расслабиться.

Не стоит забывать о влиянии буддизма, поэтому помимо места для отдохновения, сад служил ещё и для медитаций. Символика сада была призвана помочь гостю достичь просветления, создавалось впечатление, будто сад это не просто уголок природы, но живое существо.

Часто территория садика не превышала и десяти квадратных метров, а учитывая, что разные виды садов развивались примерно в одном направлении, то и оформление они имели также одинаковое. В чайном саде обязательными элементами оформления были тропинка (каменистая или песчаная), ёмкость для омовения рук, а также каменный фонарь.

Сад являлся своего рода защитой от внешнего мира, попав в него, человек замечает естественную простоту сада, у него создаётся впечатление, что растений и окружающей обстановки вообще рука человека не касалась. Таким образом человек настраивается на более умиротворённый лад, забывает о своих проблемах и расслабляется.

Через весь садик особым образом проходит дорожка – в разных местах садика она может быть выложена из различных материалов – и её целью является провести посетителя по всем примечательным местам сада. Японцы считают, что только тот человек, что способен наслаждаться естественной природной красотой, может отвлечься от этого мира и погрузиться в медитацию. Только такой человек обнаружит красоту небольшого водопада, пожелтевшего бамбука на фоне сочной зелени и др.

В каждом чайном в обязательном порядке учитывается смена времён года: весну будут обозначать плодовые деревья, лето – деревья и кустарники, на которых распускаются самые красивые цветы, осень олицетворяет в первую очередь японский клён, а зиму – изысканное переплетение ветвей. Очень популярны в обустройстве чайных садов вечнозелёные хвойные и лиственные деревья, а также камелия, сакура, слива, азалия и др. У японцев существуют также собственные представления о «царственности» и «благородстве» среди растений, в частности, считается, что хризантема, слива, орхидея и бамбук располагаются на самом верху и «наиболее благородны», и таким образом при компоновке всех растений это обязательно учитывается.

Особое значение в японских садах (и чайный сад среди них не исключение) имеют камни: чем необычнее и удивительнее камень, помещённый в том или ином «приметном» уголке, тем больше он ценится японцами, т.к. природе для его создания пришлось потрудиться куда больше.

По садовой дорожке посетитель наконец приближается к чайному домику, возле которого обязательно есть каменная ёмкость с водой, где полагается совершить омовение, таким образом очищаясь от суеты внешнего мира. Рядом с этим сосудом располагается каменный фонарь, который в тёмное время суток освещает всю площадку, а также считается пристанищем мёртвых. После обряда очищения гость проходит к скрытому в глубине сада домику, где и происходит основное действие, ради которого он пришёл. Чайный домик больше всего похож на простой деревенский домик без всяких излишеств – собственно, они здесь и ни к чему, т.к. человек приходит вовсе не для того, чтобы любоваться роскошным интерьером, а, напротив, для того, чтобы научиться видеть красоту в самых простых вещах.

За прошедшие века чайная церемония обросла строгими правилами, чётко определяющими поведение участников церемонии в тех или иных ситуациях. В частности, в садике совершенно неприемлемо громко разговаривать или смеяться, тем самым отвлекая других гостей. Всё убранство сада и домика направлено на то, чтобы помочь посетителю найти себя и обрести гармонию.